Depuis le début de ma conscientisation, il y a une bonne dizaine d’années déjà, je me suis toujours dite féministe. Sans être pour autant dans un organisme ou dans un collectif, j’ai peu à peu commencé à militer, surtout sur les réseaux sociaux. Mais ce n’est que très récemment que j’ai commencé à me revendiquer afroféministe. Et quelques fois, on me demande : pourquoi parler d’afroféminisme ? Pourquoi créer une division dans un combat qui « doit être universaliste » ? (Oui, on l’entend souvent…)
Le but de cet article est donc de répondre à ces questions. Mais pour comprendre ce qu’est l’afroféminisme, il faut d’abord comprendre un concept sur lequel se base ce mouvement : l’intersectionnalité.
C’est dans les années 1980 que Kimberlé Crenshaw, universitaire féministe afro-américaine, introduit le concept d’intersectionnalité (terme qu’elle a inventé) au féminisme. Voici le résumé de l’article de sociologie [1] publié en 1994 dans lequel elle explique la raison d’être de l’intersectionnalité :
« Les discours féministes et antiracistes contemporains n’ont pas su repérer les points d’intersection du racisme et du patriarcat. Face à ces difficultés, cet article propose une approche originale : l’intersectionnalité. La première partie traite de l’intersectionnalité structurelle – de la manière dont le positionnement des femmes de couleur, à l’intersection de la race et du genre, rend leur expérience concrète de la violence conjugale, du viol et des mesures pour y remédier qualitativement différente de celle des femmes blanches. La seconde partie porte sur l’intersectionnalité politique : notamment la marginalisation de la question de la violence contre les femmes de couleur induite par les politiques féministes et antiracistes. Enfin, l’article conclut par l’examen des conséquences de l’approche intersectionnelle dans le champ plus large de la politique de l’identité contemporaine. »
L’intersectionnalité est un outil pour étudier les formes de domination et de discrimination (racisme, sexisme, homophobie, etc.) non pas de manière distincte, mais dans les rapports entre elles. Le principe ? Les rapports de domination ne peuvent pas être entièrement expliqués s’ils sont étudiés séparément. L’intersectionnalité permet donc d’étudier les intersections entre différentes oppressions.
Avec cet outil, on peut donc affirmer que les femmes afrodescendantes ne subissent pas le racisme d’un côté, et le sexisme de l’autre. Elles sont à l’intersection de ces deux oppressions et subissent une combinaison des deux : la misogynoir (terme anglophone formé à partir des mots « misogyny » et « noir », créé par Moya Bailey et Trudy du blog The Gradient Lair). D’où l’existence de mouvements afroféministes pour la combattre.
Le black feminism trouve ses origines au courant des années 1960, dans le contexte des revendications anti-racistes et du mouvement des droits civiques. Il revendique un point de vue particulier des femmes afro-américaines sur le féminisme en général et sur les luttes contre la ségrégation raciale. Cependant, Elsa Dorlin [2] (dans son ouvrage Black Feminism: anthologie du féminisme africain-américain, 1975-2000) précise que par black feminism, il ne faut pas comprendre « féminisme noir », puisqu’il inclut des féministes mexico-américaines, les femmes des Premières Nations (qu’on appelle improprement des Amérindiennes) ou même sino-américaines. C’est un courant de pensée politique caractérisé par la volonté de lier ensemble les problématiques du sexisme, du racisme et de l’oppression de classe. En somme, le début de l’utilisation de l’intersectionnalité avant même l’invention du terme.
L’un des textes pionniers du mouvement, An Argument for Black Women’s Liberation As a Revolutionnary Force (Un argument pour la libération des femmes noires comme force révolutionnaire) [3] est écrit par Mary Ann Weathers en 1969. Elle y critique l’oppression de toutes les femmes, qu’elles soient blanches, noires, latinas, riches ou pauvres. L’année suivante, la Third World Women’s Alliance (Alliance des femmes du tiers-monde) publie le Black Women’s Manifesto (Manifeste des femmes noires) [4] : « La femme noire demande une nouvelle gamme de définitions de la femme, elle demande à être reconnue comme une citoyenne, une compagne, une confidente et non comme une vilaine matriarche ou une auxiliaire pour fabriquer des bébés. »
Une première organisation qui utilise spécifiquement les termes de « noires » et de « féministes » est la National Black Feminist Organization (Organisation féministe noire nationale) en 1973 à New York. En 1974, un groupe féministe et socialiste noir est fondé : le Combahee River Collective (CRC). Ce groupe féministe lesbien et radical mentionne, dans son manifeste créateur, d’importantes figures féminines du mouvement abolitionniste comme Sojourner Truth et Harriet Tubman pour ne citer qu’elles.
Le black feminism est un mouvement qui s’étend sur une longue période et qui possède des courants et des tendances très divers·es, allant de positions conservatrices à d’autres très progressistes (bien sûr, toutes les féministes noires ne parlent pas d’une seule voix). Mais il a également donné naissance à un autre mouvement, le womanism. Ces mouvements sont très proches, car incluant les principes de l’intersectionnalité. Mais là où les féministes du black feminism se réclament de ce terme et refusent de laisser uniquement les femmes blanches le définir, les womanists considèrent que le féminisme est par défaut non intersectionnel et choisissent de se définir sur un terme qui comprend déjà l’intersectionnalité.
Quand on parle d’afroféminisme en France, certain·es pensent que ce n’est qu’une transposition du black feminism. Or, on peut déjà remonter dans les années 1920, quand les sœurs Paulette, Andrée et Jeanne Nardal, des féministes martiniquaises, tenaient un salon littéraire à Clamart dont l’objectif était de mettre en relation les diasporas noires. En 1945, Paulette Nardal fonde le Rassemblement féminin, afin de sensibiliser les femmes martiniquaises à la politique, et en 1948, elle crée une revue à destination des femmes, La Femme dans la Cité.
L’afroféminisme français a quelques ressemblances avec le black feminism américain, mais la différence notable réside dans l’histoire de la blackness aux États-Unis et de la négritude française. D’un côté se trouvent en majorité des descendant·es d’esclaves, avec très peu, voire pas du tout d’attaches culturelles ou familiales avec l’Afrique. De l’autre côté, des afrodescendant·es issu·es d’une émigration plutôt récente. Ce qui implique que malgré la couleur de peau commune, les revendications et leurs enjeux dans les luttes anti-racistes aux États-Unis et en France seront foncièrement différent·es.
L’afroféminisme en France s’inscrit dans une lutte anti-coloniale, anti-impérialiste et anti-raciste dans le contexte des années 1960, là où la deuxième vague du féminisme n’aborde pas les questions coloniales. Un premier collectif, la Coordination des femmes noires, a été fondé en 1976 par Awa Thiam, qui a également écrit La Parole aux Négresses [9]. Jusqu’en 1982, la Coordination axait ses activités sur les luttes anti-impérialistes, les luttes de classe, mais aussi sur la question des droits des femmes immigrées en France. La sexualité, la contraception et l’avortement ont également été abordé·es. La Coordination était aussi active dans la dénonciation de la répression et de l’instrumentalisation des femmes par les régimes autoritaires au pouvoir en Afrique. De 1982 à 1994, le Mouvement de défense des droits de la femme noire (MODEFEN), créé par Lydie Dooh-Bunya, a lutté contre le racisme et le sexisme. Mais il a également lutté pour l’émancipation des femmes noires. Ses revendications portaient sur l’instruction, la liberté de choix du mode de vie et contre la polygamie, les mutilations sexuelles et les violences faites aux femmes.
Il existe des mouvements afroféministes partout où il y a des femmes afrodescendantes de la diaspora. Ils sont donc présents en Europe, du fait des différentes immigrations, mais également dans les pays d’Amérique du Sud, tels que le Brésil ou Cuba.
Il ne faut en revanche pas confondre l’afroféminisme avec le féminisme dans les pays africains : même si sur certains plans les luttes peuvent être les mêmes, l’afroféminisme n’a d’existence qu’en contexte occidental. Une militante féministe dans un pays africain ne sera donc pas qualifiée d’afroféministe.
Ils restent les mêmes que ceux du féminisme mainstream (l’exigence d’une égalité femme/homme, la fin des violences sexistes, etc.). Et dans la continuité des luttes afroféministes des années 1970 et 1980, l’exigence d’égalité de traitement avec les femmes blanches. Toujours dans une démarche intersectionnelle, les questions des discriminations à l’emploi, comme le montre cette étude, ou des micro-agressions dans le milieu du travail, les questions de la grossesse et de la maternité, de la santé (sexuelle, physique ou psychologique) ou encore les questions liées aux diktats de beauté et au double standard que subissent les femmes noires sont abordées.
Le combat afroféministe se fait essentiellement à travers les réseaux sociaux et des blogs. C’est d’ailleurs grâce à Internet que des collectifs comme Mwasi ou des projets comme le workshop Femmes noires et travail (auquel nous avons consacré un article) ont pu voir le jour. C’est également grâce à Internet et surtout grâce à des blogueuses telles que Mrs Roots, Kiyémis ou encore Many Chroniques que j’ai personnellement pu forger ma pensée afroféministe. Mais surtout, c’est grâce au pouvoir des réseaux sociaux que le projet de la réalisatrice Amandine Gay, Ouvrir la voix, a pu se concrétiser. Ce documentaire donne la parole à plusieurs femmes noires francophones qui racontent leur vécu en France et en Belgique, les discriminations subies ou encore leur sexualité.
De nombreuses femmes noires ne se reconnaissent pas dans le féminisme mainstream, qui se veut universel mais qui occulte les problèmes que rencontrent les femmes racisées. De plus, les luttes antiracistes classiques omettent parfois les dimensions sexistes que peuvent prendre le racisme ou la négrophobie. Loin des accusations de communautarisme ou de division des luttes féministes, c’est surtout la question de la représentation politique des femmes noires que pose l’afroféminisme. Il est donc légitime de par ses combats pour l’émancipation des femmes noires en Occident.
À lire aussi
Béatrice Borghino, du collectif marseillais Perspectives plurielles, écrit dans son exposition sur le féminisme (que l’on peut découvrir ici [PDF, 4,5 Mo]) :
« Si ces féministes noires, de couleur et du “tiers-monde”, ne se reconnaissent pas dans le féminisme (sous-entendu “blanc”), c’est qu’il est perçu comme excluant les réalités des autres femmes de par sa manière de penser, et les autres femmes elles-mêmes, de par sa façon de se comporter avec elles… »
Pour ma part, l’intersectionnalité en tant qu’outil d’analyses a été une grande découverte, une sorte de révélation. Je n’ai plus à choisir entre mon identité de femme et mon identité de noire pour lutter contre les discriminations ou pour ma propre émancipation. Je ne suis encore qu’un « bébé » afroféministe, j’ai sûrement beaucoup de choses à apprendre sur tout ça. Mais me revendiquer afroféministe aujourd’hui est déjà un énorme pas.
[1] CRENSHAW K., 2005. « Cartographies des marges : intersectionnalité, politique de l’identité et violences contre les femmes de couleur », Cahiers du genre, p. 220 (en français).
[2] HARRIS L.A., hooks b., CARBY H., LORDE A., SMITH B., SPRINGER K., HILL COLLINS P., GUY-SHEFTALL B. et WALLACE M., 1975-2000. BLACK FEMINISM Anthologie du féminisme africain-américain, Combahee River Collective (en français).
[3] WEATHERS M. A., 1969. “An Argument For Black Women’s Liberation As a Revolutionary Force”, No more fun and games: a journal of female liberation (en anglais).